本文转自潮音狮吼公众号
什么是“佛说”的经典？
很多人认为这是多余的问题，其实这个问题非但不多余，恰恰是一个至关重要的问题，试想想：如果不能确定某部经典是“佛说”，佛弟子如何将其作为所归依的法呢？
我们当然很容易认定“阿含”类圣典是佛说，因为它们是释迦牟尼佛宣说、弟子诵出并结集的圣典。但是，如果从晚出的“非阿含”类圣典来看这个问题，情况就复杂了。依“非阿含”类圣典开示，从能说法者看，佛有法、报、化三身，三身都能演说佛法，宣说“阿含”类圣典的释迦牟尼佛只是千百亿化身之一，此其一；其二，除了佛以外，还有其他说法者，《大智度论》就（引佛毗尼）说有佛、佛弟子、仙人、诸天和化人五种说法者。从所说法看，佛在不同世界有不同说法方式，或相视、或扬眉、或动睛、或笑欠、或謦咳、或动摇等，无非深妙法。
这样看来，我们能否仅仅站在趣识（基于分别识又归于分别识）立场，依据文献、历史、考古等材料，从某经典是否释迦牟尼说判断其是否佛陀宣说的圣典呢？不能。这必定把以“非阿含”类经典为主体的众多佛陀圣典拒诸佛门外了。“非阿含”类佛陀圣典有两种：一、由释迦牟尼宣说出来，或在教团中潜行密化，或藏诸名山大川，待众生机缘成熟方才传出世间的圣典；二、释迦牟尼或三世十方诸佛等说法者在异时异地宣说出来，由登地菩萨受持弘传世间的佛陀圣典。尽管这两种圣典都得不到人们所谓文献、考据、历史、考古等方法的证明，但无碍于它们是佛陀圣典，因为这些在趣识立场上运用的研究方法，根本上是在执著肉眼所见“客观实在”的虚妄前提下作出的“证明”，无论证伪或证明佛陀圣典的“实在性”，都丝毫不会削弱或增强佛陀圣典的正法性。
判断佛陀圣典的根本标准是什么？
佛陀开示说：“依法不依人。”依法不依人属于“法四依”之一，佛陀所以提出这个判别标准，只因他知道后世必有邪魔外道混进佛门淆乱佛法、破坏教团，佛弟子仅仅依人辨别法的邪正靠不住，必须以“法”为标准，才能保证皈依如法，并由此走向成佛之路。这条原则早已见于“阿含”类圣典，例如《正法念处经》就说：“诸佛如来以法为师，何况声闻缘觉？”在“非阿含”类圣典中，佛陀则在在处处提持“依法不依人”之理，各经对此“法”内容的解释虽然详略有别、角度互异，但根本点都一样：不应依某人而应以空性或法性为归依，因为法性是佛陀现证的诸法实相。可见，离开了法性是无法判别经典真伪的。
有一个问题：“阿含”类圣典以三法印为法印，而“非阿含”类圣典以诸法实相为法印，两者的实质一样吗？如果不一样，岂不是有两个标准？果然如此，佛陀圣典还是一味的佛法吗？对此，龙树菩萨曾做过令人信服的论证：佛陀说三法印、四圣谛或实相印，内涵虽有广略，实质没有差异，三法印中的“诸行无常”印即四圣谛中的苦、集与道三谛，“诸法无我”印指四圣谛所说一切法的性质，“涅槃寂静”印即四圣谛中的灭谛；佛为根熟众生集中开显实相印，为根未熟众生广说三法印或四圣谛，教相有三乘，其实为一味。这就明确昭示，依三法印、四圣谛或实相印为标准判断，“阿含”类圣典与“非阿含”类圣典本质上无二无别，都是一味的佛陀圣典。
还有一个问题：是否只要契合三法印或实相印即是佛说呢？自然也不能这么说。佛临涅槃之际，阿难问佛：今后结集佛经，为令众生起信，经首当置何语？佛回答说：“如是我闻。”因此，只有既契合三法印或实相印，经首又有“如是我闻”等“六事成就”的经典，才是四众弟子应该信受奉行的佛陀圣典。
有人借助几个现存梵文经本，以为汉译佛经经题中的“佛说”一语为译师所加，这不但不能证成其说，还有诽谤译师之过，道理很简单 ——
无论经题是否省略“佛说”一语，都不能否定“如是我闻”的内容为佛亲说。
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