[佛教是智信而非迷信]
1.佛教是为了引导我们共同觉悟真理
大家同样生活在这个世间，有些智者的见解是相共的。像释迦牟尼佛、耶稣、孔子等宗教家、思想家，他们都讲大爱，讲无私奉献。但佛教有其不共的见解，那就是缘起性空、业果不失的世界观，和自觉觉他，慈悲利人的人生观。也就是不单纯讲他力救度，或单以自觉性很高的爱人精神——“仁德”来化度众生。而是彻见真理以后，以真理为出发点，以慈悲为本怀，以各种方便为手段，启发众生本来就具有的智慧，形成引导式的自性救度。
因为佛陀成佛后，在菩提树下感叹道：“奇哉！奇哉！大地众生皆具如来智慧德相。”佛陀发现一切众生都跟佛陀一样，都可以觉悟。只是因为不了解世间的本质，不明了这一切都是自己所造作的善恶果报。也就是说心被外境所迷，认为我所感受的一切都是别人强加给我的；不了解自作自受，因果无错谬的道理。故而又再起贪嗔痴等迷惑颠倒，继续造善恶业力，缠绵痛苦，轮转不息。也就是佛陀所说的因惑造业，因业受报，因报而受苦。佛陀发现这个道理后，只是引导我们共同觉悟而已。
2.佛门的救度建立在众生本能的需求上
佛门的救度是建立在一个基础原则——众生本能的需求上的。所有的生命一生下来就有离苦得乐的本能，蚂蚁虽小，亦有畏惧。喜生恶死，乃物之天性。
正因为佛发现的真理，告诉我们彻证这些真理的方法是亘古不变的，这样就使人们心里有一种永恒的约束。其“自作自受，不作不受”，还有“因小果大，作了必受”的道理，是佛陀乃至一切天神、还有现代任何的先进仪器等都无法改变的定律。所以当佛陀告诉宣讲给我们这些道理的时候，人们就会自主地断恶修善。然后再告诉你什么是真正的善恶，那就是断除十恶（杀生、偷盗、邪淫、妄语、绮语、恶口、两舌、贪、嗔、痴），修行十善业（不杀生、不偷盗等），那样才可以得到安乐。这个可以看看《因果事例明镜集》，讲了很多因果的案例，可以多读几遍，就会有所了解。
所以说我们佛弟子，要对佛教建立坚实的信仰，正所谓“信为欲依，欲为勤依”。若我们不能真正的了解为什么信仰佛教，就不会死心塌地的按照佛说的去做，就不会勤奋的去修行；就容易自以为是，盲修瞎练，最后也就越学越邪见，越修越烦恼。因为“信为能入，智为能度”——唯有真正地、彻底地信了，才会有动力去学习佛法；当闻思佛法多了，自然就有智慧了；这样才可以置换我们无始劫以来颠倒愚痴的知见，修行证果。
3.佛教依靠的教主最为殊胜
我们信佛的动力和准则，不仅如此，还有我们教主也是具有坚定的可依靠性的，这里简单地讲几点。
第一呢，佛陀身份尊贵，太子出家，财富、地位、饮食等世间五欲都为顶点，但佛陀却不耽着。所以他并不为了这个五欲之乐而出家，反而是为了超脱这个而出家，从而觉悟宇宙人生的真相。（可我们现在有些所谓信佛的人，却去追求这个，那显然是与佛教背道而驰的。）
第二，佛陀发心尊贵，佛陀发的是慈悲心。“慈”则不忍众生苦，“悲”则能拔众生苦。佛陀救度众生的本怀，不是建立在血缘、贪欲等爱憎基础上，佛门不讲大爱，讲慈悲，无有贪染。
既然佛陀并不是为了财色名利、为了自己的利益去让我们起信的，那就是最可信的人。因为他是彻证真理而成佛的，因为慈悲心的缘故，而让我们也明了真理，不再因惑造业而受苦。所以佛陀这个人，包括他讲的法都可以作为我们坚固的信仰。正如佛世时的一个弟子，他就是在参学了很多的修行人以后，才选择佛陀做为最终的依靠。因为他通过仔细地辨别和对比，发现只有佛陀是彻底断除了一切过失，彻底圆满了一切的功德，彻底了知了一切的真理，所以他就做专门著述了《殊胜赞》，来赞叹佛陀的功德。正如赞中所云：“我舍诸余师，我皈依世尊。此故何为尊，无过具功德。”
第三呢，佛陀不是造物主、不是上帝、不是先知、不是神的儿子、不是本来具足神力的自然之神，高不可攀；佛陀跟我们一样，都是从普通人修出来的。“佛陀”的意思，翻译成中国话，即是“觉悟的人”。佛陀觉悟真理以后，如实修行，彻证真理，故而神通无碍，智慧无量。而我们只是一个充满迷惑，处处受限的凡夫。但佛陀给我们做了榜样，给我们树立了信心——既然大家都是人，只要我们也肯觉悟，如理如法地去修行，也是可以成就无量功德，无量神通道力的。佛陀是过来人，留下了宝贵的教法，只要我们依着去修行，大家都是可以成佛的。
4.佛教出发点是慈悲
再就是佛陀教化众生的理念是“慈悲”——慈能予乐，悲能拔苦。就是有慈心就不忍别人受苦，有一个悲心就想救他人于苦难。因为佛陀觉悟了以后，发现所有人都和他一样，都可以觉悟，所以佛陀发了大慈大悲的心，来帮助和他一样、无二无别的众生父母。因为无量劫来轮回的路上，一切众生都曾当过我们的父母，都曾无微不至地爱护过我们，所以我们就要有报恩的心，要发心去救度。这是佛门救度众生的一个基本概念。
一般人你对我有帮助，有利益我才来救你；或者起码你不是我的仇人，我才会帮助你。而佛门不是的，只要与你有缘，不论你对我有没有帮助，我都会救你。因为佛陀的出发点是慈悲，慈悲是没有贪婪的，没有条件的，是冤亲平等的救人情怀。说白了就是，佛陀是没有个人主义和功利主义的，他认为这一切的众生都是可以觉悟的，也都有觉悟的权利，也都能够觉悟。若一个人要想得到究竟的快乐，要想达到最圆满的境地，那就要有大慈大悲的心。而慈悲心的生起，也正是因为有这些苦难的众生。所以我们要感恩众生，利益众生，要有度尽一切众生共同觉悟的心，那样才可以成就神通自在，万德庄严的佛果。所以我们依靠佛陀的教法去修行，就是找到了一个最坚固稳靠的信仰。
我们知道古代也好，现代也好，都有那种不孝的儿女，也都有对孩子不好的父母，因为感情会变的呀。孩子对父母非常好，父母会要你，而你若是天天回去揍你爸、打你妈，而且做的都是伤天害理，祸害家族的事，那他们很有可能就不要你这个孩子了。因为他们还是以我执为中心的，他们所希求的，还是我的孩子，我的声誉，否则他们怎么不去爱别人的孩子？别人的孩子若是丢了、死了的，他们为什么不会伤心欲绝，痛不欲生？所以我们要知道，世间中感情的建立都是以自我为中心的。当然讲这些的目的，并不是说让我们不要孝敬父母了，而是要知道，父母对我们的爱是超过所有人的，只是这种感情并不是真正坚固的、无私的。
而佛陀的无私无畏、大慈大悲，却给我们建立了一个坚固的感情依靠。佛陀是实实在在的人，是一位觉悟的智者，是三千年前的一位太子。他舍离了这个私心杂念，他是觉悟真理以后，以慈悲心为出发点救度众生的。所以我们仰投他，他不会舍弃我们的；我们伤害他，他也不会嗔恨我们。就像佛陀老人家亲自说的那样，“我视一切众生，如同罗侯罗（佛在家时的儿子）。”他只是因为看我们太颠倒，太苦了，所以才慈悲地救度我们。佛陀有能力救度我们，而且他也已经发下了无比广大的誓愿要度尽一切众生，所以佛陀本人即是一切众生最坚固的依靠。
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