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阿弥陀佛！诸位大德、诸位同修、诸位善知识，大家晚上好！
鉴于现在很多人，由于依止错了善知识，从而导致自己在学佛的路上有很多的违缘。也鉴于有人也想寻找如法的善知识，但是没有一个标准。所以，今天就同大家来简单的学习一下，关于如何真正抉择善知识的内容。
我们抉择善知识，必须要有一个标准，若是不知道抉择善知识的标准，仅仅通过自己的经验分别，通过世俗的标准，那是很难找到一个清净如法的善知识的。而一旦善知识的依止产生了错误，那我们在佛法修行路上就是从光明而走向黑暗，一生学佛，非但解脱无望，（甚至）有可能因此而堕落，正所谓以盲引盲，相继入火坑。由此可知，善知识的重要性，不言而喻。
很多法师大德都讲过，善知识是如何如何地重要；佛陀也是三令五申，再三强调，善知识是我们成就的全部因缘。《法华经》上说：“善知识者是大因缘，所以化导令得见佛。”也就是说我们能不能成佛——这个见佛是见佛性，见到我们的自性佛——那完全是由善知识的力量而引发的。所以善知识对于我们修行人来说是极为重要的。
这个不止是修行人，就是世间人想学习一个世间法，比如医术、木工、武功等任何一门技术，都需要一个良师去教导你。如果你碰到一个非常好的师父、非常好的良师去教导你，你不仅可以避免很多险途，而且还会少走很多弯路。关键是他能让你一脚踩到底，把最重要的心法和捷径，把修法的诀窍传授给你，让你在短时间内就可以直接受用这个行业或这个法门的力量。而如果是我们自己去钻研一个法，也并不是完全没有可能在这个行业上取得成就，但是要付出很多很多次的失败，要付出很多的精力，但离真正的成就的机会或许还是非常渺茫。而若是有很好的老师教导的话，那就很容易成就一番事业。这个关键是只要你肯去学，那就是无往而不利的。
而佛法上的修行，没有善知识就一无是处。因为无始劫来，从我们出生到现在，我们一直是用世间法，用无明，用贪嗔痴在熏染自己，内心一点佛法的影子都没有，我们没有一点经验可谈，所以只有依靠善知识才能拨云见日，拨开云雾找到我们本来的面目，正所谓欲知山上路，须问过来人。
所以我们修行佛法，善知识非常的重要，是必不可少的。而善知识也不局限于某一个人，他是所有成就者、所有的过来人，乃至包括我们的经文法宝，还有佛陀的遗教，都可以作为我们的善知识。这就是我们佛教所说的“人依止”和“法依止”。我以前也说过，现在这个时代是佛陀授记的末法时代。“末法时代邪师说法如恒河沙”，很多人都会讲这句话。而有一些不怀好心的人，他们说这句话的目的就是为了显自己是善知识，然后很多人都是邪魔外道。所以很多人就会被这样的话语所迷惑。但这也是一个事实，这就是告诉我们依止善知识非常不容易，一不小心就会选择错误。
前几天我讲过，依止善知识切不可感情用事。不是说这个师父非常慈悲，经济上帮了我多少，或者在我最痛苦的时候，心灵上给了我多少安慰，那样就可以当你的善知识了。要知道这在世间只能说是一个知心朋友，一个好人而已。这样的人作为一个好朋友那可以，但是要作为你修行上的善知识，让你成佛的善知识，这个可不是标准。因为真正的善知识，他有可能在很多情况下都是在呵骂我们。
正所谓菩萨低眉，所以慈悲六道；金刚怒目，所以降服四魔。不论是慈悲的低眉怀爱，还是降服四魔的怒目金刚，无非都是为了对治我们的烦恼，成就我们的修行。而善知识就是在这两种方式中，来调服我们的烦恼，成就我们的修为。善知识就像是我们的父母一样，不会只夸我们好好好、是是是，而是对我们的错误会立马指出，及时纠正。所以真正要依止善知识，首先自己要有一个正确的认识，良好的心态，要欢喜接受善知识的教诲，深刻反思善知识的批评，不要一受到一些打骂就舍弃善知识，这是很愚蠢的行为。就像是一个人，又想着成就一番事业，又对亲人朋友指出的弊端和危险却置之不顾，那这样自相矛盾的行为，确实是很愚蠢的。
佛陀说不要自私自利，要完全地无我利人，而我们从生下来到现在，有可能一生中都是在为自己盘算。有人说“我从来没为自己，我都在为儿女”，这个在佛教来看也是为自己，因为儿女和你的亲人都是属于“我所有”。一句话就可以让你明白这个道理：你说你为儿女，那请问你为的是自己的儿女，还是别人的儿女？很显然，一生所为都是为了自己的儿女。所以我们这一生都在为“我”和“我所有”奋斗。这和佛法说的都是相违背的，因为佛陀说“诸法无我”，你从实质上找不到“我的自性”存在。要是有一个这样的坚固的我，那雪相永远是雪相，众生永远是众生，佛永远是佛，我们都不用修行了。
所以我们很多的言语行为，是与佛法不相吻合的，在修行路上一定会得到善知识很多的训斥。当然有一些慈悲的善知识，因我们自己根性太差，也“不屑”于训斥我们，因为我们根本不够格。正如以前有一位居士供养来果老和尚一些金条，请求老和尚赏他几下香板消消业障，而老和尚却说：我这板子打的是修行人，板子底下是出祖师的。而若是有一位“善知识”还和你身边的人一样，天天拍你马屁的话，那你就要警惕了，看看自己是不是太有背景，太有姿色财势了。就像刚才说的，善知识是像父母一样的，不论我们本身有多少成就，父母是不会拍我们马屁的，反而还会经常敲打我们，提醒我们要有自知之明，这个大家一定要了解。
所以善知识并不是一个世俗上人们所谓的好朋友、闺蜜，反而对修行来说，天天安慰你对你好的，并不一定是真正的善知识。而善知识想利益你的话，他的侧重点在于——“知识”！知识是什么？是智慧，他能够教导你，让你明了世间善与恶的真正标准、世间和出世间的标准、二乘和菩萨的标准、菩萨和佛的标准。善知识通达佛法，他引导我们从强烈的我执我见中解脱出来，让我们的智慧向佛陀靠拢。他并不是为了标榜自己，也不是为了聚拢眷属，而是为了帮助我们在修行的路上、成佛的路上，有一个正确方向。所以从这里可以看出来，要是有的人是为了扩大门庭，聚拢财势，拉拢徒众，而向你传法，那说明他肯定不是一个很好的善知识，他也是为了这个“我”——“我的名声”、“我的眷属”。
所以我们作为修行人，一开始依止善知识，首先一定要决择好，我为什么要找善知识？可不是为了世间利益，不是为了好玩，也不是为了找一个男朋友，或者是找一个女朋友，或者是找一个心灵上的依靠，或者是找一个物质上的依靠；而是要找一个修行路上的依靠，一个正确的依靠，一个善的依靠。这个善是区别于世间的慈善的，这个善是出世间的上上善。我们大乘佛法的善知识，是以出世间解脱法，菩提心自利利人为标准的。如果我们从这几个方面去抉择，才能够真正地认识到，善知识对我们的一种作用——那就是要我们趋向于成佛。因为我们成佛从来没有成过，没有经验，所以我们要依靠过来人的经验。或者是已经完全了解了成佛的方法，或者是通达成佛的路径的这样的一个人，他就可以让我们很快地到智慧的彼岸去。
所以今天就从《瑜伽师地论》讲的善知识的八个标准中，我们来抉择一下，善知识应该具备的功德。何等为八呢？一、安住禁戒；二、具足多闻；三、能有所证；四、性多哀愍；五、心无厌倦；六、善能堪忍；七、无有怖畏；八、语具圆满。
“安住禁戒”，就是他至少戒律要清净。到了末法时代，最起码不能犯四根本——杀、盗、淫、妄，如果连四根本他都没有守持住的话，说明他对自我烦恼的调伏，力量非常微弱，那他对我们凡夫，对我们弟子来讲的话，也很难有一个良善的方式，让我们去调伏烦恼。经云“戒为无上菩提本，应当一心持净戒”，也就是说这个戒律不止是小乘、声闻乘，而是一切菩萨罗汉、十方诸佛都要受持的。《华严经》上讲：“如佛所说，自不持戒令他持戒，自未调伏令他调伏，无有是处。”也就是说如果你自己对戒律都没有能力去持守，对烦恼没有能力去调伏，那你又怎能去帮助别人、去调伏呢？所以我们讲，一个善知识能够安住禁戒，能够依律行事，那他才是一位好的善知识。
第二，具足多闻。什么是具足多闻呢？就是他对佛说的这些法都能够通达，不论是唯识、华严、天台，这些佛教的法门，他大概都能够了解。当你去请教他的时候，他能够广泛地告诉你佛法的纲领在哪里，佛法的要点在哪里，这样就可以让你非常清楚地认识到，佛陀施设教法的内涵，你就可以很容易成就。由于每个宗派在近千年的传承过程中，积累的大量的梳理注释的文献，有可能一些善知识并不能对个各宗派了若指掌。但是他起码能对其纲要有所认识，对显密诸派略有涉猎，那样就不会执此谤彼；然后自身也精通其中的一个派系，这样的话，他也是可以成为我们的善知识。否则，他虽然是一位持戒精严的善知识，但是由于自己的知见并不圆满，所学并不完备，从而就会不自然地具有很强的“自宗优越感”，从而执此谤彼。这样不但自己，而且还会引导很多弟子们造下严重的谤法重罪，所以这一点是非常重要的。
第三，能有所证。就是他在佛法上，在戒定慧三无漏学上都有一定的修证，一定的证量。这样当我们在持戒上有疑惑，开遮持犯不了解的时候，我们可以请问善知识。善知识通达戒律，可以让我们抉择犯戒的轻重。当我们深入禅定，得到初禅、二禅、三禅、四禅、出世间禅、出世间上上禅，任何一个禅定的境界，他都可以告诉我们，我们正在经历发生的状况是好是坏。不仅如此，他的智慧如同大海一般，我们身上所有的瑕疵，还有我们智慧的不足之处，他都可以一眼看穿，这样就可以非常深入地引导我们。所以说这个能有所证非常重要。
第四，性多哀愍。这就是讲慈悲心，他要对众生有慈悲心。如果他对众生没有慈悲心，那就不要谈救度了，他也没有心去帮助你；他只有真正对你有慈悲心，他才会竭尽全力地帮助你。因为师徒关系的建立，不是建立在亲情上、血缘上，刚刚也讲了不是建立在物质上、情感上，那他建立在什么上？那一定是建立在慈悲上。善知识对弟子慈悲摄受，不以情见，但以法牵。也就是说我对你好，想利益你，一切都是因为有慈悲心，不忍你受苦。所以要想得到善知识真正的垂怜，要想听到甚深的教法，要想得到速速的成就，一定要依止具有慈悲心、哀愍心的善知识才好。
第五，心无厌倦。善知识对弟子的教导不要嫌麻烦，他能不辞劳苦，循循善诱地去引导你、鼓励你，或者是他能够拉下脸来去骂你。因为有些弟子的确是非常的难以调伏，你总顺着他，他就觉得自己做得很好，一点惭愧反省之心都没有。这种人怎么办呢？那就要多呵斥他。当然也不是一味地呵斥你的人，就是很好的善知识。若是不能占察众生的根机，而随顺自己的烦恼，或者因为不耐烦，或者因为心有厌倦，那样去呵斥弟子的话，那也不是一位好的善知识。我说的呵斥是，他比较哀愍你，看到你太可怜了，呵斥你是他调伏你的方便，他对你没有嗔恚之心，而且还会心无厌倦地去教导你、“呵斥”你，这样才是一个好的善知识。而如果你能经常听到善知识这样地调教你，那可真是你的福报了。千万可不要愚痴地以为这是善知识看你不顺眼，经常找你麻烦，而是应该借此多多反省自己，多多感恩善知识谆谆善诱、不断提携。
第六，善能堪忍。也就是说这个善知识，不论所处的环境条件多么差，他都能安忍，从来不会挑三拣四，都是依道为亲，以法为食。无论是别人打他也好，骂他也好，还是诽谤他，或者是杀了他的父母，或者是杀了他的孩子，他都能够把心安忍下来，不以世俗的情怀去嗔恨众生。《梵网经》里也说，你作为一个受菩萨戒的人，别人如果杀了你的父母尚不应该去报复他，何况是伤害本人，或者是骂他，那更不应该“以嗔报嗔，以打报打”。如果他善能堪忍的话，说明他的心境已经非常调柔了，对佛法的认识也非常的深入了。他从来不会有报复心理，这样就会不计好恶、不分冤亲地利益他人。即使我们以前得罪过他，他也能很平等地利益到我们。所以善能堪忍非常重要。
第七，无有怖畏。什么是无有怖畏呢？就是善知识说法的时候，内心通达佛法，讲法的时候如狮子吼一般，对所有的难题，对所有的问难都没有怖畏。因为他的心安住在法性之中，内心非常安乐，非常快乐。因为他没有怖畏，他就能给我们弟子树立一种榜样——我们见到善知识内心安住在法性之中，真实得到了佛法的利益，这样我们自己在修行中就会有一个榜样，非常有信心。所以说善知识有“无有怖畏”这样的功德，就会对我们非常有利益，对弟子非常有利益。
最后呢，就是“语具圆满”。什么是语具圆满呢？就是这位善知识讲法非常圆满，能够深入浅出，通俗易懂，而且不会颠三倒四，恶口绮语，所有人一听就知道他在说什么。而不是请了一位法师来给我们讲法，也不观察大家的根机，就讲了很多复杂的名相，大家一点也没有听懂。那样就失去了佛法的利益，听法者也失去了继续探寻佛法的信心和好乐心。所以善知识能够语具圆满就是非常好的一个功德。
以上《瑜伽师地论》上讲的八种善知识相，如果能完全都做到的话，这就是一定要依止的善知识，功德非常广大。而若是不完全具备这种标准的，也并不是不可以依止。我以前也讲过，善知识最起码要具备三个标准——
第一个就是“具足正见”。八正道中正见第一，一个人若是没有正知正见，那他所有的持戒、苦行、修行、哀悯，刚才所说的具备的功德，那都不会引导你趋向解脱。世间的贤善之人也多多少少会具备这些标准，像孔老夫子一样：他能够克己复礼，他也是安住世间法的净戒之中；孔老夫子具足多闻，这都没得说，带领三千弟子，弟子有疑即问，夫子有问即答；孔老夫子也说“三十而立，四十不惑，五十知天命，六十耳顺”，他也是能有所证的，内心与他所讲的世间的善法相吻合；而且他也是性多哀悯，所以他游说诸国施设仁政，推行周礼；他也能够心无厌倦，我们说孔老夫子诲人不倦；他也能善能堪忍，他在游说这些国家的时候，吃了很多苦，都能忍受，而且不失君子之道；而且孔夫子讲法也是无有怖畏，因为他心与法和、法与道和，这个道是世间之道，为人之道、君子之道；还有就是语句圆满，孔老夫子讲法也是非常地深入人心，弟子一听就明白。也就是说，世间的一个善知识也能具备这些功德，但是他不一定能具备大乘的正见。就像孔夫子的弟子问孔老夫子：人死之后是什么情况？老夫子说：“未知生，焉知死。”所以说修行一个法门，最重要的就是正见，要通达佛法的根本，才能作为众生的依止；如果不能通达佛法，那别的功德具备得再好，也不能趋向解脱。所以考察善知识最最重要的标准那就是——具足正见！
有人问了，我尚未进入佛法，我刚学佛，自己还不懂呢，我怎么能够考察他具不具备正见呢？这句话问得非常好，这就是给一些盲目从学的人提一个醒，一开始依止善知识并不是那么的着急。我说的这个不着急啊，并不是说寻找善知识不着急，要知道佛在《华严经》上讲过：“若欲成就一切智，应决定求真善知识。善男子，求善知识勿生疲懈想，见善知识勿生厌足想，于善知识所有教诲皆应随顺，于善知识善巧方便勿见过失。”佛陀是劝我们要积极寻找善知识，并去追随善知识学习的。而我这里说的不着急，是告诉你不要盲然的去依止，不要一听到别人讲：“我师父啊，声名在外，功德广大，著作等身，一代导师，而且还能呼风唤雨，能掐会算”，就心动了，想去依止。其实这些都是枝末啊，不是根本，我们要知道：出名的师父不一定是明白的师父，而明白的师父不一定出名；有神通的师父不一定通达正见，通达正见的师父不一定有神通。这些我们一定要分清，否则一定会误入歧途！
比如本身就比较喜欢神神叨叨的人，那他一听到有人说这个善知识有一些小“神通”，那他就会觉得：哇塞，这个善知识好了不起，我要跟他学！我们要知道，狐狸精、妖魔鬼怪等，还有一些附体大仙等，都多多少少有些小神通，但这些都是些报通、鬼通，都是不究竟的，这个最容易迷惑人。所以说神通这个标准是不能看的。我以前也讲过，我们依止善知识，不能因为他能给我们算准命、治好病，这就是我们的善知识了；或者说他持戒精严，日中一食，不拿金钱，就觉得这个善知识真了不起！当然，如果他在具备正见的情况下还能做到这样的话，那这个善知识确实很了不起。但是如果他正见还没有具备，但是却具备了这些功德，那就很容易迷惑众生。所以正知见特别特别重要。
在我们还没有进入佛法之前，我们一定要好好抉择，考察善知识，一个月不行两个月，两个月不行三个月，三个月不行一年，一年不行两年、三年，哪怕是花个五年十年去考察善知识也是值得的。因为当你花了这么长时间去完全认可他的时候，那你对他的教授，也就毫无疑虑了。他对你说的每一句教言，你都可以依教奉行，那你很快就会到达到涅槃的彼岸了。因为佛入灭后，到了末法时代，大部分都是凡夫师，既然是凡夫师，有优点也一定有缺点。就像以前有人告诉我的，一个人依止善知识，考察了十一年，最后依止他，几天就得道了。这就是如法考察善知识就有这么样个好处。因为他对这个善知识考察了这么久，对他所有言语行为已经了若指掌，对他的缺点、优点，他也全都了解。他能够看到了善知识的缺点，能够容忍，说明这些缺点是与正法不相危害的，只是些个人的习气而已。因为考察了这么久，发现他善法具备，知见正确，以这个去依止，那么他就会完全信受善知识的教诲，而且不会观察善知识的过失，这样的依止是比较保险的。所以我们就要问问自己，考察善知识的时候，有没有按照这个标准来，没有的话那是很危险的。
重要的事情要反复的讲，因为现在很多教言，很多开示我看到，都是在强调善知识的重要性，都是在强调如何依止善知识，怎样去承侍善知识，但是在对如何帮人考察善知识的上，讲法相对还是较少。作为一名弘法的法师来讲，如果不具备正见，或者怀着名利之心去摄受弟子的话，那这是在传承佛法吗？我看一定是他想找几个不花钱的奴隶给自己干活，找一点人给自己进贡，想当土皇帝，作为传法者来说，这个一定要不得，这个是堕落地狱的因，迟早是要还的。作为善知识来讲，一定要好好拣择自己的发心，既然有心去摄受弟子，那就要对弟子负责，对佛法负责，对自己也要负责。真正的善知识一定是与名利不沾边的，他一定是具足正见，具足戒律，最起码有一个道人的本分在，这样才能够作为我们修行上的依止。如果他都不是道人了，是个名利之人，那我们跟他学，能学出什么？所以我们考察善知识不光是要看他是否具足正见，还有一个很重要的，就是第二个标准——具足净戒，深戒名利。
也就是说，他不但能够以戒为师，而且他能够远离世间五欲之法，不以邪命养活，而且他对世间法不感兴趣，这样他才能引导你获得解脱。如果你依止的善知识大部分时间，只是和你弹弹古琴、聊聊古词、做做赋、喝喝茶，那这都是世间人搞的，并不是学佛人、修行人应该做的。明朝的时候，莲池大师就在呵斥这样的人，出家人不务正业，天天搞搞什么茶禅一味啊，琴棋书画的，以为这些是接引众生的方便，其实是自己具足一些贪染的烦恼而已。当然这个东西，如果在特定的因缘，能不能成为接引众生的方便呢？当然也是可以的。但是你不能天天领着他搞这个，学习外道的典籍——今天讲《论语》，明天讲《老子》，后天讲古琴，再讲一些什么花道、茶道、香道的，而关于佛道的教法却是很少提及，然后他还美其名曰：把佛法的内涵贯穿到里面了。那我只能说，这样的善知识智慧太广大了，我们一般凡夫是难以理解的。若是这位善知识连佛道都不通达的话，那他搞的这些其实都是些旁门左道。
而这样的“善知识”大部分抓住了一点，来为自己自圆其说，他说经本上讲过“一切法都是佛法”，六祖大师讲过“佛法不离世间觉”。但他不明白，佛说法的内涵和祖师讲法的深意是什么。祖师这样说的目的是告诉我们，我们在修行的时候，不是说一定要离开这个世间，跑到深山老林里才叫修行，不是舍掉世间所有的东西，然后坐在那里一动不动就是修行。而是告诉我们，我们的心在对这个境界的时候，所有的起心动念都要如理如法，不可以起邪心；所有的境界都要如法抉择，不要被它所欺骗。唯有看透这一切世法的本质，才能汇归一切法成佛法。而不是为了随顺烦恼，再去搞世间声色之法，以非法为法，以外道为道。
就像禅宗的祖师在开悟的时候，有的是听到竹子响了一下，有的是见到了一个女人，有的甚至是读了一句外道的开示，就开悟了。因为他是心住在正道上，心无时无刻不住在法中，起心动念都是与佛法相应的，只需要一个应机的境界，突然现前的时候，那就会打破他所有的分别妄想，顿然悟道了。而这个打破他凡夫知见的外缘，是不局限于要用佛法的一句话，它是所有的一个境界，只要能与他修行的法相应的，都可以帮他去悟道的。就像我们以前看的念佛的公案，黄打铁的公案，临往生时念了一个偈颂：“叮叮当当，百炼成钢，太平将近，我往西方。”也就是说打铁本身这个事情是和修行没有关系的，但他通过打铁，叮叮当当的这个节奏，他就去念佛，他把这个世法转为道用，从而成就念佛的功德。也就是说世间法是可以帮助我们悟道的，我们看透了世间法，当下即是佛法；不是说我们舍弃佛法去搞世间法。这个一定要搞清楚，不能够自误误人。
所以我们一定要好好地抉择善知识的这些行为，看看他到底是智慧的方便，还是泛滥的慈悲，还是下流的方法。你要是判断不准，那可能一辈子都在搞这些世俗的事情，对修行呢，利益非常非常少。
再就是第三条，要具足哀愍，也就是我们说的慈悲心。如果这个善知识具备广泛的慈悲心，他能够对所有的众生，对有情无情的一切众生都能生起哀愍心来，那他就不会随便地伤害别人，而且他对所有众生的苦难都有一种想救拔的心，那他就会积极地救度我们：他对我们所有的缺点，都会非常无私地提携；他对我们所有的苦难，都会想方设法帮我们遣除；对于我们修行路上所有的问题，都会帮我们解决；不论我们一生之中是否有成就，是否继续轮回六道，而他却永远不会舍弃我们。这样的善知识那真的是永恒的依靠，不论今生的修为如何，那都会得到积极的救度了。
所以如果善知识要能够具备“具足正见、具足净戒（具足净戒，本身就要舍弃名利）、具足哀愍”这三个标准，那也是可以依止的。这是最基本最基本的一个标准了，如果这三条也做不到，那他就很难成为你的一个善知识。他自己的修行还很够呛，那就不能引导你获得解脱了。
所以我们在考察善知识的时候一定要发清净的心，再就是要祈请十方诸佛加持，或者祈请观世音菩萨加持。你可以这样说：“菩萨慈悲！弟子无始劫来颠倒愚昧，今生之中善根成熟，刚刚接触佛法。但是教海汪洋，法义甚深，外道如云，邪说似海，自己实在无有抉择深入的能力。故而想依止一位善知识，能令我改邪归正，具足正见，获得修行的诀窍，早日成就无上正等正觉。但是自己没有智慧法眼，很难抉择善知识。希望菩萨加持，能让我遇到与自己相应的善知识。”这样每日做这么一个祈祷和发愿。我们要依止三宝，因为我们皈依了三宝，我们要相信诸佛的加持力。我们发了这么一个清净的愿力，是为了破迷开悟，是为了成佛而找的善知识，而不是为了找好朋友、找知己、找爱人，不是以情感而发的，是与智慧相应的愿力。然后这样去经常祈求菩萨加持，或者是祈求与自己相应的这尊佛菩萨，你就会很快找到与自己有缘的善知识了。
再就是，自己先去学习一下祖师的经典论著，比如《莲池大师全集》《印光法师文钞》之类的。如果你觉得太多了，可以先看一些精要的开示，比如《竹窗随笔》、《印光法师嘉言录》啊，或者是《印光文钞净土法要》之类的。印光法师，是近代最铁面无私的一个善知识，不讲人情，只讲法义，他能够给我们在抉择善知识方面，树立很正确的一个观念，让我们知道，依止善知识学习佛法不是做人情，不是找靠山，攀名气。
还有，可以再看看向其他一些祖师大德的传记，像虚云老和尚、太虚法师、谛闲法师、弘一法师，这些近代大德法师们在修行路上的一些精要的开示。因为这些成就者所处的时代离我们比较近，而且他们的知见是非常清净的，我们在了解他们传记的同时，就会知道怎样去依止善知识，就会见到善知识应有的一些形象。所以我们可以先去看这些祖师语录，还有祖师的传记，这样我们就可以树立一种对佛法正确的认识，对善知识正确的认识。
因为过来人是已经接受过考验的，他是值得信赖的；而不像现在很多人，现在还没法给他定义，还不能盖棺定论。因为人的心念都是会变的，而且人的知见也不断地在变化。有的人呢，一开始在学佛的时候道心还很好，修行还可以，可是到后来就不行了，就败在了名利、色欲之下；最后呢，由于利欲的“加持”，他也就肆无忌惮，什么都敢说敢做了。还有的人呢（这样的人我也见过，也听说过），他刚出家时发心，也不太好，觉得和尚多自在啊，有吃有喝，还有供养，不用劳作。但是当他深入佛法的时候，他了解了佛法原来这么不可思议，后来他就坚固修行，努力修行，树立了正知正见，树立了金刚道心，反而成了一个非常好的和尚。
我们现在还不能一下子就定义哪一个当代的、活着的善知识、大法师，能够作为我们究竟的依止。所以我还是要劝大家在佛法上的依止，应该要多依止过来人——这些圆寂的大德祖师，这是最可靠的一种方法。当然我也不是一棒子把现在所有的善知识都否定了，现在的确有一些非常好的善知识，但因为我自己没有那么高深的智慧，没有五眼六通，还不能直接告诉你：“现在活着的某某人啊是我们的善知识，我们要都去依止他”，因为我对他不一定很了解。我是希望大家先把祖师们的一些东西了解得差不多了以后，那你自己就能再抉择谁好谁坏、孰是孰非了。所以还是劝大家要深入经藏，学习佛法。尤其是我们民国时代的四大高僧，还有我刚才讲的这几位法师，你对他们做了一个系统的了解，那你在抉择善知识方面一定不会再出偏差。
还有讲到密法，就是藏传佛教。近来由于某堪布的改经事件，我们还要了解一件事情就是，藏地普遍视上师为佛。这种教言在我们汉传佛教并不是没有，我们《沙弥律仪˙侍师篇》也是讲我们要视师如佛。但是我们要知道，末法时代这些凡夫僧、凡夫法师，佛为什么让我们“视师如佛”呢？他主要是告诉我们对上师善知识要有像对佛那样的恭敬心，以此恭敬心依止善知识去修行，才能得最大利益；而不是说善知识，你所依止的这位上师，他就跟佛一样，具备究竟明了的智慧了。
一开始，我对一些大德法师非常有信心，因为他法缘非常广大，写了很多的论著，讲了很多的佛法，利益了很多的众生，我感到非常欢喜，非常赞叹。但是对他并没有一个很深入的了解，只是一种“仰信”而已，有时候就人云亦云的认为，他真的是非常伟大了。可是后来通过一些法义上的辩论和大家的一些指正，我发现他的知见并不是很清净。虽然他很有悲心，很有道心，但是由于不了解佛法的深义，没有各个教派的一些传承，没有以证入法性或者大彻大悟的古德为师，自己也没有实际的证入，就师心自用，说了很多似而非的话，甚至是发表了很多邪见的言论，从而害人害己而不自知，误导了很多的人。后来经过的一段时间的观察我才发现，他只是学了一点现代的考证学、唯物历史学，还有其他的一些外道理论，就自以为具备了一种科学理性的眼光，以为自己已经对佛法非常明了了，就想要超佛越祖，发表自己的意见。其实他不知道，他只是一个具足惑业的薄地凡夫而已，很多东西也只是他的猜测而已。他不能完全地证明佛法中的不思议现象，但他也不能证伪，但他却以坚固的我执和我见为先导，仗一目之见，自说自话了。
我们要知道，想要遍达世出世间的真相，起码得像龙树菩萨、无著菩萨，甚至是佛陀一样，有无比宽博的智慧，有无比甚深的证量，才能够知人所不能知的真相，讲人所不能讲的道理。否则的话，我们就应该反思一下，自己到底有没有正遍知？能不能通达三藏十二部？有没有具德的善知识给印证过？是不是究竟证得诸法实相？有没有对显密教派的这些经论做一个深入的研究与学习？有没有按佛说的道理去实践过？有没有与佛法少分相应？如果这些都没有的话，那所说的言论，就会夹杂很多的猜测和偏见，甚至是捕风捉影，盲目定义。
所以说，若是我们依止的善知识，在教内是一位饱受争议的法师，那就需要慎之又慎地考察一番了。要知道修行成道不是儿戏，不是文字游戏，更不是猜测和推理。依止善知识是远离恶道，成就解脱，圆满菩提的根本。若是草率地随顺自己的烦恼，用追明星、护主子的心态去依止善知识，那么当你因此而造业、堕落恶道的时候，他是帮不了你的。
所以，依止善知识要有智慧。即使是由于无明的原因，一开始就追寻了一位错误的善知识，那也不要怕，也不要觉着没面子；因为这不是你的错，我们是凡夫，都在无明之中，选择错误很正常。但是我们也要知道，若是我们明明知道自己的善知识饱受争议，但却依然不管不顾，不去重新考察，不去兼听他人的意见，那就很不正常了。我想那一定是为了维护面子，或者过分相信自己的眼光，偏激而为了，这个真是最要不得的。古人讲“宁可千劫不悟，不可一朝错路”，所以说我们为了自己的法身慧命，对依止善知识这个事，千万不可草率。
我对任何上师的崇敬都是来源于法上，即是佛陀所教诲的“依法不依人”。而如果一开始在不了解佛法的时候，我对某位上师非常有信心，我一直去承侍他、伺候他，但是突然有一天我发现，他的知见与佛法的知见是有出入的，教内很多大德对他的讲法有歧义。那我就会仔细考察批判善知识的一些声音，聆听正反两方的意见，把自己摆在一个公正的角度去重新抉择能不能继续依止。因为初发心时我就想，我不是感情用事找朋友，而是为了解脱生死，寻找领路人。我要去抉择一下，若是最后考察出来上师的讲法的确是有偏差的，那我就不会继续再随顺善知识的一些教言了。
我们要知道，善知识不止一位，不是说是我依止了某位善知识以后就不可以跟别人学习了。而是应该明白，所有通达大乘佛法的，所有开悟的祖师、历代大德、十方诸佛菩萨都是我们的善知识，所以善知识不局限于一个人。而当你发现以前由于没有深入考察所依止的这个善知识，知见上如果出了偏差，非常不清净的话，那你也不要客气，你要立马舍弃这个善知识。当然如果当时依止的时候是非常郑重的身心依止的话，那在这个法脉的血缘关系上是断不了的，但是你可以不要再去见他，不要再去跟他学习，因为你法身慧命更重要。我们要“不以情牵，但以法见”，这样才是报答善知识最好的方式。
当然如果你跟鸠摩罗什大师一样，开悟了之后还能去度自己以前小乘的善知识，那是你的能力。如果你真的是怀着一颗清净的心，抉择了善知识的言论，也发现确实与正法有点出入的话，那你一定要赶快再去寻找真正的善知识。如果找不到，希望你能依止经论，依止祖师的论著，好好地去熏修。像《楞严经》也有白话讲记，倓虚老法师也讲过，你看它十遍二十遍；虚云老和尚讲的很多开示录，也大部分是白话的，看几十遍；《印光法师文钞》，多看几遍……
那你就非常有智慧了，一般人就不能忽悠你了。要知道即使身边没有如法的善知识，但是你能把这些个开悟得道的大成就者的论著多看看，那也会树立很清净的见解了。
当然，如果你按我刚才说的，如法地去考察依止善知识了，那你修学佛法就不会茫无目的，不知从何下手，你就会得到一个捷径。善知识观察我们的根机，会传授我们相应的修法，让我们早日得道；而且佛法上有疑问，都可以随时请益；自己有察觉不到的缺点，善知识也会随时调教；而且我们还可以承侍供养善知识，福慧双修。所以说如果是找到了一位很好的善知识、很好的和尚、很好的喇嘛，那这个真的是福报。但是没有这样福报的人，自己就要广学多闻。广学多闻有个好处，就是你不会再迷惑；坏处呢，也就是你没有一个目标，有了疑问呢，难以抉择。但是你反复看，反复看，有了问题，多咨询几位法师，也还是能够了解的。如果把上面列举的几位重要的善知识的著作你看一下，我估计你对佛法上也就没有太大的疑惑了。因为这几位善知识，是我们宗门教下非常了不起的大德，整个佛法的纲要都能够讲得非常明了。
今天讲这些，主要是因为有人发心依止我学习佛法，所以我就想讲这么一段，去劝谏以后将要依止善知识的所有弟子，希望你们如法来考察善知识。我不是一个好的善知识，但是我是一个有良心修行人。虽然我没有非常圆满的智慧、非常清净的戒律、非常高深的道行，但是我自己有一个虔诚向道的心，不与世间法相吻合，只一心为佛法、为众生。因为学在人先，或许多多少少能帮助一些有缘人共同进步。不过，我希望以后的学佛弟子，大家都能找到在我之上，更有威望、有德行的好的善知识。如果没有这种机缘呢，也不要着急，我们好好看祖师的传记、语录，还有佛经原典的开示，以及因果报应类、佛菩萨感应类的书籍。这样就可以慢慢长养自己的道行，这一生一定会解脱有望。
还有呢，我要跟大家多说一点，做人要学会克己复礼，不要老去指责别人，“静坐常思己过，闲谈莫论人非”。如果在没有通达佛法之前，不要妄自给现在的一些大德法师贴标签，因为你不通达佛法，就容易诽谤法师，诽谤佛法。就像是现在网上一些辩论事件，令人痛心的是，作为一名修行人，竟然是连最基本的十善业都做不好。当发现有些说法与自己的言论发生冲突的时候，竟然口不择言，讲恶语，诽谤僧宝，辱骂僧宝，怀着一颗极大的嗔心，去维护自己的善知识。当自己的善知识——或是自己受到攻击的时候，不是去修忍辱，不是以法抉择，而是以愚痴心去抉择。辩论的时候，不是以论理和论据去摆明自己观点的正确性，而是去百般辱骂。这个真是令人非常寒心的。还有一些人在给他人定义的时候，话语也非常恶毒。
你要知道，有的善知识讲的法的确是不究竟，但他很可能是发了菩提心的！我们要知道，你恶口骂发菩提心的人，恶眼视发菩提心的人，罪过是极为严重的。这不论是在《入菩萨行论》，还是《华严经》上，还有很多大乘经论上都反复强调过，千万不能打、骂僧宝，打、骂菩萨道人，否则罪过如同出万亿佛身血，这个是非常可怕的！所以我们作为修行人一定要检责自己的这颗心，法义可以依法辩论，但我们也要断恶修善，不能恶言攻击，无事生非，不能恶意炒作，挖掘他人的隐私，为了摧毁他人不择手段，这样是极为不道德的行为，这也是极其危险的行为，极其可怕的事情。这连世间人都觉着是下作无耻的，更何况是我们佛弟子，这是千万不能去做的。我们应该用正法作为一面镜子，把他所有讲得不清净的、不如理的地方全部找出来就可以，那后来人自然就会因此而得益。
所以希望能有缘听到这些话的人，都能够明了，以后有人来攻击你善知识的时候，我们先听一下他这个言论，到底是为了什么，是不是我善知识讲法的时候的确出了漏洞。如果是这样的话，律中也提过，师父并不是没有犯错的时候，你的师父也并不会十全十美，他也会犯错。善知识犯了错，我们作为弟子的，应该怎样去维护呢？应该是替上师，替善知识向大家求忏悔，然后劝谏善知识改过，这才是一个好弟子；而不是一味盲从善知识。我们依止善知识是如明臣择明主，而不是痴犬护痴人，这个大家一定要了解。
今天就讲到这里，希望这些言教能够利益到有缘的人，利益到天下所有的众生。愿他们都能够舍弃邪见，具足正见，都能够早日找到与自己有缘的大乘善知识，都能够早日成佛！阿弥陀佛！
根据雪相法师2016丙申年8月录音整理
妙稀有弘法小组
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